Хайдеггер - автор 100 томов сочинений, причем эти тома наполнены не популярными злободневными статьями, не беллетристикой, а сложнейшими скрупулезными, на нескольких языках, комментариями к текстам великих философов и поэтов. При этом, одним из ключевых вопросов, которым задается в своих работах Хайдеггер, впрочем, как и многие философии XX века, есть вопрос о том, "что такое мышление?" Ведь мышление - это самое трудное. Оно не дается просто так. Что зовет нас мыслить? То, что мы не мыслим, то есть этот разрыв, это устроено не нами. Пропасть можно перемахнуть только прыжком в противоположность мнению, что мышление есть логика, то есть последовательное строительство мостов от одних утверждений к другим через некие правила вывода. Если пропасть устраивается тем, что делает нас мыслящими, то пропасть не заштопать и не перешагнуть в несколько маленьких шажков или с помощью неких мостов. Что значит учиться мышлению? Значит все больше посвящать себя ему. Это втягивание в мышление есть любовь, "филия". Ответ на вопрос, который вынесен в заглавие книги получен: "Мышление есть благодарность". Мышление есть благодарность (а не месть), а благодарность есть открытость-навстречу. Для того, чтобы понять всю парадоксальность, всю революционность этого утверждения вниманию читателя и предлагается данное феноменологическое исследование Хайдеггера "Что зовется мышлением?", которое является логическим продолжением мотивов, намеченных в философских дневниках Хайдеггера "К делу философии. О событии", написанных в 1930-х годах. Эта книга - последняя, изданная при жизни великого философа Запада и, возможно, первого философа "нового начала" нашей истории. Хайдеггер написал книгу актуальную, считал, что написанное в ней прямо касается всех и каждого и, главное, ее содержание есть критически важная, срочная весть, необходимая для спасения человечества от смерти.